先秦时期，老子面对社会的动荡不宁、人心的焦灼不安，于静观默想之间，依据“道法自然”的哲学理念，提出了“无为而无不为”的治国理政之道，从而为当时、也为后世贡献了一种独到的、高超的政治智慧。至汉代，淮南王刘安（公元前179—前122）主持编撰的《淮南子》（又名《淮南鸿烈》，鸿：大，烈：光明，意为大光明之书），对《老子》的思想进行阐发，特别是对“无为”思想作出了颇有新意的解读。

  距今二千一百多年前，在当时的淮南国都城寿春（今安徽省淮南市寿县），西汉淮南王刘安招致天下“俊异之士”三千余名，“观天地之象，通古今之事”，探讨国家兴亡之道，研究天文地理科学之理，使淮南地区成为西汉前期中国重要的学术文化中心之一。其最重要的学术成果，就是撰写出百科全书式的著作《淮南子》。此书“纪纲道德，经纬人事，上考之天，下揆之地，中通诸理”（《淮南子·要略》），在学术方面涉及哲学、文学、易学、音乐、自然科学等众多领域（书中保存了不少自然科学史料）。梁启超在《中国近三百年学术史》中说：“《淮南鸿烈》为西汉道家言之渊府，其书博大而有条贯，汉人著述中第一流也。”胡适则将《淮南子》称为“绝代奇书”。他在为刘文典《淮南鸿烈集解》所作的序言中，批评“中世儒者排斥异己，忽略百家，坐令此绝代奇书，沉埋不显”。胡适将《淮南子》一度“沉埋不显”归因于当时的儒家“排斥异己，忽略百家”，此论可商讨。而《淮南子》的中心思想，则诚然是阐释、发挥道家（胡适所谓儒家之“异己”）创始人老子的学说。

  综观《淮南子》不难看出，此书所奉行的，是形成于战国中后期、并在汉初被奉为治国之道的黄老道家思想。高诱在《淮南鸿烈解·序》中说，刘安及其宾客“讲论道德，总统仁义，而著此书。其旨近老子，淡泊无为，蹈虚守静，……归之于道”。这里的“其旨近老子，淡泊无为，……归之于道”，确实是一语中的。

  刘安本人曾说，在《淮南子》书中，“帝王之道备矣”。他所说的“帝王之道”，一言以蔽之就是“无为而治”。对于老子提出的“道常无为而无不为”的思想，《淮南子》主要从下列两个方面作出了阐发和引申。

“无为”的本质是“不易自然”

  首先，《淮南子》澄清了世人对于老子无为思想的误解。

  《淮南子·原道》说：“所谓无治者，不易自然也。”老子所说的“无为”，就是不违背自然，不要人为地干预事物自身的发展状态和规律，而不是如有些人所理解的“寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往”的无所作为。《淮南子》把古代的神农、尧、舜、禹、汤等“圣王”作为“无为而治”的楷模，以他们为例说明，“无为而治”并非“感而不应，攻而不动”。相反，这些圣王心忧天下百姓之苦，全部身心都致力于为民兴利除害，终生勤勤恳恳，毫不懈怠，“此五圣者，天下之盛主，劳形尽虑，为民兴利除害而不懈。” （《淮南子·修务》）

  《淮南子》认为，“无为而治”的要义是治国理政要遵循客观事理，不凭主观意志，并且不以满足个人之欲望为目的。《淮南子·修务》说：“私志不得入公道，嗜欲不得在正术，循理而举事，因资而立（功），权自然之势，……事成而身弗伐，功立而名弗有。” 这“自然之势”指的就是事物的客观规律。而“私志”与“公道”则必须泾渭分明。

  按照《淮南子》的阐释，老子“无为”思想的本质是顺应自然。老子主张“无为”，并非主张消极保守、无所作为。老子所主张的，是人们理性地认识天地万物的本性和规律，自觉遵循事物的本性和规律而不妄加干预。老子并不否认人可以辅助自然，但他强调人应该在顺应自然的前提下辅助自然，“辅万物之自然而不敢为”（《老子·六十四章》）。 人不要按照自己的主观意愿，在事物的运行、发展过程中对其横加干预。这就是老子“无为”思想的本义和真谛。所谓“无为而无不为”，其实包含着“有所为”——顺应事物自然规律的“有所为”。《淮南子》指出，老子认为人的“有为”之举往往弄巧成拙，使事物的发展最终出现始料所不及的结局。天下的事物经常表现出这样一种特征：有的你越是想增益它，实际上反而减损了它；有的你越是想减损它，实际上反而增益了它，即“物或益之而损，或损之而益”。

  《淮南子》还提出，“无为”主张顺其自然，但并不是任其自然，不做出主观努力，不发挥人的才智。例如，虽说自然的地势都是西高东低，江河都是从西向东流入大海，但还必须要人来治理疏导河道，才能使河水畅流无阻；虽说到了春天禾苗都能生长，但还需要人来辛勤劳作，才能使庄稼获得丰收。假若“无为”就是听任水自流，坐待苗自长，那么圣王就不成其为圣王，也不可能坐收“无为而无不为”之功效。因此，神农要尝百草并教百姓种五谷，尧要四处奔走教民仁爱，舜要教百姓筑墙建屋，大禹要用疏导之法治理洪水。而他们的行为，都属于老子所说的“无为”之举。正因为有了这样的“无为”，圣王才能够“弹五弦之琴，歌《南风》之诗，而天下治”（《史记·乐书》）。

“塞而无为”与“通而无为”

  特别值得指出的是，《淮南子》还进一步区分了“塞而无为”与“通而无为”。

  所谓“塞而无为”,指人们对于事物采取“漠然不动，引之不来，推之不往”的态度，也就是无所用心、无所事事。所谓“通而无为”，指的是人们在尊重客观规律的前提下的“无为”。所谓“通”，意为“通晓”，就是探索、认识和掌握事物的自然规律。“故通而无为也，与塞而无为也同。其无为则同，其所以无为则异。”（《淮南子·要略》）两种“无为”，看似相同；但是何以无为，却截然不同。“塞而无为”是真正的无所作为，“通而无为”则是不“强为”。那么，什么是老子所反对的“有为”“强为”呢？《淮南子》举例说：“若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故谓之有为。”（《淮南子·修务》）倘若试图用火烤干水井,试图让淮河水倒灌八公山（“以火熯井，以淮灌山”），从自己的主观意志出发而违背自然规律（“用己而背自然”）那就是老子所反对的“有为”“强为”。

  简言之，“无为”就是“不易自然”，“无为而治”其实是遵循事物自然规律的“有为而治”。“通而无为”则是由于通晓事物运行的规律而不做违背规律的事。这可以说是《淮南子》对于老子“无为而为不为”思想的申明、发挥甚至某种程度的超越。老子提出“辅万物之自然”，而《淮南子》则进一步提出“通”万物之自然，即认识、掌握万物运行的自然规律，从而在此基础上实现无为而治。可见《淮南子》指出了认识事物运行的自然规律的重要性。这可以作为一个例证，表明在先秦之后，老子的“无为”思想不仅绵延赓续，而且在政治思想领域引发出堪称真知灼见的新见解。

  从老子的“无为而无不为”到《淮南子》的“通而无为”思想，不仅是一种高明的历史智慧，而且至今仍然能够给现代人类以有益的启迪。从微观层面看，“无为”智慧能够被运用于人们的日常生活、学习、工作等实践活动之中，警示人们不要从主观意志出发而盲目地“有为”“强为”，引导人们致力于“通而无为”，努力探索事物运动、发展的自然规律，在认识客观规律的基础上因势利导、顺势而为、有所为有所不为。从宏观层面看，这种“无为”智慧能够在方法论上为现代人类如何与自然界和谐相处提供启示。近代以来，随着西方工业革命的成功和世界科学技术的进步，人类社会在利用、控制、改造自然方面取得了巨大的成就。当代电子通信、太空探索、生物化学等领域科学技术的迅猛发展，特别有力地表明了这一点。但是，无论科学技术进步到何种程度，人类对自然界的利用、控制、改造都不能够从主观意志出发而盲目地“有为”“强为”，不要以为当代人类凭借科学技术就可以对自然界为所欲为。不明白这个道理，不致力于与自然界和谐相处，人类的行为就会由于违背自然界的客观规律而事与愿违，甚至适得其反。总之，人类永远可以从道家的“无为”思想中汲取智慧、获得警示，从而在认识客观规律、尊重和顺应客观规律的前提下奋发有为。耐人寻味的是，这种尊重客观规律的奋发有为，却正是老子所说的“无为而无不为”，正是《淮南子》所说的“通而无为”。这对于我们，乃至对于当今整个人类，仍然不失为一个重要提示：在认识、尊重事物运行客观规律的基础上奋发作为。

  （作者：余秉颐，系安徽省社会科学院研究员、安徽省中国特色社会主义理论体系研究中心特约研究员）